The English version of this article, "The failure of the secular," is at this link.
La versión en inglés de este artículo, "The failure of the secular", se encuentra en este enlace.
Y ahora os digo: apartaos de estos hombres y dejadlos; porque si este movimiento o esta obra es de los hombres, será destruido; pero si es de Dios, no podrás destruirlos; incluso podrían llegar a ser hombres que están luchando contra Dios.
— Hechos de los Apóstoles 5:38–39
Tenemos nuestra Seguridad Social y mi modesta pensión militar. No es mucho, pero comemos y dormimos en casa. Por lo tanto, no escribo por dinero; y si lo hiciera, probablemente me moriría de hambre. Como no dependo de acumular y mantener seguidores, lo que a menudo puede significar evitar temas tensos, escribo lo que me da la gana. Es por eso que hoy puedo, sin temor, hacer referencia al pecado original.
Con esto, no me refiero a los conceptos erróneos populares, y ciertamente no pretendo una revisión detallada del debate Agustín-Pelagio. Simplemente significa, y estoy escribiendo, como cristiano sin remordimientos, que la humanidad existe en un estado caído. Nacemos con el potencial y la propensión a múltiples formas de deseo desordenado, sobre las cuales nunca podemos, por nuestra cuenta, obtener un dominio total. Eso es lo que significa cuando algunos de nosotros oramos (como yo lo hago tres veces al día): "Señor Jesucristo, hijo del Dios vivo, ten piedad de mí, pecador".
Hoy no hay equívocos. No voy a negar diciendo: "Digno es el Cordero que fue inmolado para recibir poder... Pero esa es solo mi opinión". Ese no es mi tema, exactamente, pero es el terreno sobre el que me encuentro. Somos, todos nosotros, criaturas metáxicas, a caballo entre lo sagrado y lo profano, en parte animal, en parte divino.
Podría decir, entre lo material y lo trascendente, pero esa es mi transición. La separación binaria entre lo material y lo trascendente corresponde al binario de "religioso" y "secular". Algunos lectores están familiarizados con lo problemático de esta oposición binaria, pero para aquellos que no lo están, me tomaré un poco de tiempo para explicarlo.
(No eres deficiente si no estás familiarizado, es un punto arcano, este mito religioso-secular. Tú y yo formamos parte de la abrumadora e intachable mayoría en la que se ha inculcado implacablemente. Escribo para los intermedios, aquellos que no son ni ajenos a los temas "profundos" ni a los académicos altamente sofisticados y especializados, para los eruditos salvajes y autodidactas y los tipos cuadrados y otros tipos imprudentes que transgreden las divisiones intelectuales establecidas del trabajo por una curiosidad concupiscente. Descubro cosas nuevas o siento que podría estar en algo nuevo, y lo paso como un entrante de masa madre. Es una conversación para cualquiera, pero especialmente para geeks y marginados con cicatrices, callosidades, tics y cojeras.)
[El siguiente argumento intermedio no se traducirá bien, porque el error que estoy señalando se basa en una palabra inglesa que crea confusión en inglés: "question". La falacia que se examina es la falacia petitio principii. -SG]
Comenzaré con una manía: el término "hacer la pregunta". No debería enredarme en el eje sobre la plasticidad transposicional del lenguaje cosmopolita, y generalmente no lo hago, pero este me despierta el pedante regaño en la cabeza por alguna razón.
Desde la muerte de la lógica y la retórica en la universidad, decir que algo es "plantear la pregunta" es generalmente una forma pretenciosa de decir esto o aquello "plantea (o plantea) una pregunta". Cómo suplicar y levantar, o suplicar y posar, se fusionaron es esa cosa de la plasticidad transposicional. Probablemente tenga más que ver con la parte de la "pregunta", ¿eh?
De hecho, el término "plantear la pregunta" originalmente significaba, y dentro de la disciplina de la lógica todavía significa, una falacia informal, en la que se renuncia a una conclusión porque ya está introducida de contrabando en una premisa no examinada en la que presumiblemente se basa la conclusión.
Es Donald Trump diciendo: "Obtuve la mayor cantidad de votos porque gané las elecciones".
El binario secular-religioso asume su propia conclusión: que esta división existe antes de su nombramiento. La premisa-conclusión ya está incorporada en la frase con guión. Cuando una sociedad entera ha llegado a aceptar esta lógica circular, terminamos con una especie de cuestionamiento cultural en el que cualquier desafío a esta noción del binario secular-religioso se vuelve impensable. Impensable, no en el sentido de que sea demasiado horrible para pensar en ello, sino en el sentido de que se encuentra más allá de nuestro restringido horizonte conceptual. A partir de esta impensabilidad, se naturaliza la separación entre lo religioso y lo secular; Aparece como un hecho irreductible de la naturaleza, como la gravedad o los gradientes de carga. Está ahí, axiomático e inexpugnable.
Este es el "marco inmanente" de Charles Taylor, desde el cual los líderes de pensamiento siguen diciéndonos que la "religión" ya no es necesaria, ahora que tenemos "ciencia". La humanidad está saliendo de su infancia a la edad adulta.
El primer artículo de fe "secular".
A partir de ese artículo de fe, superamos sistemas enteros de pensamiento. Además, la gente ha encontrado formas de tomar partido en esta oposición artificial, en la que lo secular se opone a lo religioso y lo religioso se opone a lo secular. Después de todo, el binario se inventó precisamente para oponerse a los dos. Pero si esta oposición binaria resulta ser inválida, o al menos no natural, entonces ambos lados de "la división secular-religiosa" han estado ladrando al mismo árbol equivocado. [No estoy seguro de si esta figura retórica cruza la frontera entre el inglés y el español, pero es una referencia coloquial a los perros de caza, que persiguen a su presa hacia los árboles y ladran para llamar al cazador. Significa algo parecido a entrar en un callejón sin salida. -SG]
De hecho, hasta justo antes de la Guerra Civil Americana, no existía tal cosa como "secular", definida como la separación de las cuestiones relacionadas con la filosofía, la ética y el gobierno de los espíritus, los dioses, Dios o lo sagrado. En la época de Agustín, el saeculum significaba "de la Era", y el significado implícito era "lo que perece".
La nueva denominación de lo "secular" surgió como el reflejo lingüístico de un proceso que podríamos llamar "secularización" que se venía desarrollando en Occidente desde finales del siglo XV. En cualquier caso, el punto es que este binario secular-religioso fue una invención conceptual. Antes de finales del siglo XV, en Occidente, pero también en casi todas partes, la idea de que las prácticas intelectuales, éticas o gubernamentales serían diferibles de alguna certeza cultural compartida sobre lo divino o lo sagrado se habría considerado absurda, y con razón.
Sigue siendo absurdo, incluso en las sociedades y estados "seculares" modernos. Jacques Ellul mostró cómo todas las sociedades, incluidas las sociedades "seculares", requieren mitos. No "mito" en el sentido popular de algo falso, sino el mito como narrativa organizativa fundacional para una sociedad. Aquí describe el mito secular:
Nos parece que hay cuatro grandes supuestos sociológicos colectivos en el mundo moderno. Con esto nos referimos no solo al mundo occidental, sino a todo el mundo que comparte una tecnología moderna y está estructurado en naciones. Que el objetivo del hombre en la vida es la felicidad, que el hombre es bueno por naturaleza, que la historia se desarrolla en un progreso sin fin y que todo es materia.
El otro gran reflejo psicológico de la realidad social es el mito. El mito expresa las inclinaciones profundas de una sociedad. Sin ella, las masas no se aferrarían a una determinada civilización, ni a su proceso de desarrollo y crisis. Es un impulso vigoroso, fuertemente coloreado, irracional y cargado con todo el poder del hombre para creer… En nuestra sociedad, los dos grandes mitos fundamentales sobre los que descansan todos los demás mitos son la Ciencia y la Historia. Y sobre la base de ellos están los mitos colectivos que son las principales orientaciones del hombre: el mito del Trabajo, el mito de la Felicidad (que no es lo mismo que el presupuesto de la felicidad), el mito de la Nación, el mito de la Juventud, el mito del Héroe.
La propaganda se ve obligada a basarse en esos presupuestos y a expresar estos mitos, ya que sin ellos nadie la escucharía. Y al construirlo así debe ir siempre en la misma dirección que la sociedad; sólo puede reforzar a la sociedad. Una propaganda que enfatiza la virtud por encima de la felicidad y presenta el futuro del hombre como un futuro dominado por la austeridad y la contemplación no tendría ninguna audiencia. Una propaganda que cuestiona el progreso o el trabajo despertaría desdén y no llegaría a nadie; Inmediatamente sería tildada como una ideología de los intelectuales, ya que la mayoría de la gente siente que las cosas serias son cosas materiales porque están relacionadas con el trabajo, etc.
Es notable cómo los diversos presupuestos y aspectos de los mitos se complementan entre sí, se apoyan mutuamente, se defienden mutuamente: si el propagandista ataca la red en un punto, todos los mitos reaccionan al ataque. La propaganda debe basarse en las creencias y símbolos actuales para llegar al hombre y conquistarlo. (Ellul, Propaganda)
Los cuatro postulados de Ellul del mito secular, (1) "que el objetivo del hombre en la vida es la felicidad, (2) que el hombre es bueno por naturaleza, (3) que la historia se desarrolla en un progreso sin fin, y (4) que todo es materia", son las piedras angulares de la ideología secularista.
La ideología deforma las ideas, y a través de la ideología, nuestra capacidad de distinguir entre lo que es evidente por sí mismo y lo que sólo parece ser evidente por sí mismo se encoge y se atrofia.
Sé que dije que "secular" es una construcción conceptual históricamente específica; Pero eso no lo hace irreal, a pesar de que la historia está demostrando que está equivocado. Los errores son cosas reales con consecuencias reales.
Pausa para una discusión intermedia detallada
Las ideologías son conjuntos de creencias abstractas que se refuerzan mutuamente, basadas en marcos interpretativos sellados, al servicio de las luchas de poder.
Las ideologías pueden ser muy equivocadas, muy reales y muy poderosas a la vez.
La mayoría de los seres humanos, dados en un contexto social similar, y expuestos implacablemente a los mismos errores ideológicos, sacarán una variedad limitada de conclusiones similares. Sobre la base de esta variedad limitada de conclusiones similares, se autoorganizarán en campos subideológicos y, a veces, beligerantes. Esto era menos cierto cuando más personas tenían relaciones culturales estrechas en espacios estables y compartidos; Pero con nuestra creciente atomización, dependencia tecnológica e hipermovilidad, esta tendencia a formar campos subideológicos, separados de las relaciones prácticas encarnadas, ha ganado mucho impulso, como el impulso de un tren desbocado, especialmente a través de las nuevas tecnologías de la comunicación.
Este impulso tribalizante ha adquirido un aspecto errático y disoluble a medida que la historia continúa demostrando que los supuestos básicos del secularismo son erróneos.
La búsqueda de la "felicidad" se ha convertido en esclavitud de los expertos y las adicciones.
Los seres humanos siguen demostrando no una bondad primigenia, sino una persistente caída transhistórica.
El "progreso" nos ha apuntado a un abismo de inestabilidad con armas nucleares frente a la crisis financiera mundial y un clima terrestre desorganizado.
El reduccionismo materialista está transformándose en nihilismo.
Reduccionismo materialista: la "reducción" de los todos en partes, después de lo cual las partes se hacen anteriores a los conjuntos. Eres un ser humano, una forma reconocible y autónoma con conciencia, deseos, capacidad racional, voluntad y propósito. Solo puedes ser un ser humano como un todo. El materialismo es una tradición filosófica que asume que las totalidades no son significativas, y que la verdadera comprensión de tu existencia como ser humano solo puede basarse en los hechos materiales de tu existencia. Te descomponen (reducen) en sistemas, órganos, tejidos, células, subestructuras celulares, moléculas, átomos, dualidades onda-partícula, etc. Esta comprensión puede ser útil para un médico, pero el médico no puede hablar con estos subconjuntos materiales, solo con un ser humano vivo. El materialista estricto puede hablar contigo, pero él o ella seguirá sosteniendo —frente a la evidencia de lo contrario encarnada en la conversación— que, al final del día, todo lo que somos es una colección de átomos, y que este hecho es más cierto (ontológicamente anterior) a tu forma viviente, que la mayoría de nosotros todavía creemos que es de alguna manera sagrada (por eso prohibimos el asesinato). o poseído de un alma. Puesto que el alma es inmaterial, dice el reduccionista materialista estricto, no es real.
Nihilismo: (1) La doctrina de que nada existe realmente o que la existencia o los valores no tienen sentido. (2) Negatividad o cinismo implacable que sugiere una ausencia de valores o creencias. (3) Creencias o acciones políticas que promuevan o cometan violencia o terrorismo sin objetivos constructivos discernibles.
Fin de la pausa intermedia de discusión
Terminamos con: "El 'progreso' nos ha apuntado a un abismo de inestabilidad con armas nucleares frente a la crisis financiera global y un clima terrestre desorganizado. El reduccionismo materialista está transformándose en nihilismo".
Debajo de todo esto está la falacia de la petitio principii, el terreno bajo el cual ya no podemos ver (o pensar) colectivamente: el laicismo ideológico.
(1) "El objetivo de la humanidad en la vida es la felicidad; (2) el hombre es naturalmente bueno; (3) la historia se desarrolla en un progreso sin fin; (4) todo es materia".
La ironía es que este secularismo ideológico es compartido por la mayoría de los que dicen ser "religiosos" cuando se trata de cómo viven sus vidas, incluida la suposición compartida de que cualquier solución "real" a nuestros problemas solo puede ser resuelta por la política. Pero la política se ha convertido en un conjunto de oposiciones vigorosas y cada vez más bélicas en la esfera política que permanecen impermeables a la resolución. ¿Por qué? Mi respuesta provisional es la crisis del "quién-cómo/cómo-quién".
El mito secular, como todos los mitos sociológicos, fundamenta lo que "nosotros" colectivamente pensamos que somos, dejándonos resolver cómo nos las arreglamos y nos llevamos bien. A medida que este mito se expone progresivamente como un fracaso, hemos visto cómo el discurso político se aleja radicalmente de las cuestiones de derecho y política (preguntas de cómo) hacia conflictos cada vez más agudos sobre quiénes somos "nosotros".
¿Qué significa ser, por ejemplo, un "verdadero" estadounidense? Sin embargo, más profundamente, ¿qué significa ser humano? Si no puedes basar tu respuesta en las formas naturales, de las cuales la criatura humana es una, estás parado sobre arenas movedizas. Y cuando no podemos responder a esa pregunta, la convivencia se vuelve mucho más difícil; Vivimos una crisis social que es metafísica. La forma, en este sentido, es un hecho metafísico, y el rechazo de las formas es un caos metafísico.
Entonces, ¿por qué digo que el laicismo fracasó? ¿Por qué no fracasó el capitalismo? ¿O la tecnología falló? ¿O fracasó tal o cual sistema? Porque estoy cada vez más convencido, a través de la experiencia y el estudio escarmentados, de que el problema básico al que nos enfrentamos es lo que se ha alejado de la vista, lo que se ha vuelto impensable, y eso es lo que los tipos filosóficos llaman metafísica. El ser-como-tal, lo primero, lo eterno. Grandes abstracciones que persisten ante una evolución de las contingencias históricas. Relación entre forma y esencia, potencialidad y actualidad, jerarquías naturales, ese tipo de cosas. Universales.
El secularismo, entendido filosóficamente, afirma que no hay un significado inherente en la vida humana, o en la vida en general, o en el ser. Esta es una afirmación metafísica. Por lo tanto, cuando planteamos la pregunta: "¿Qué significa ser humano?", ya no podemos responderla. El problema (o crisis) al que se enfrenta ahora el secularismo es que no puede examinar los errores de sus propias premisas metafísicas ^^^ porque niega que la metafísica exista. No hay metafísica porque yo no tengo metafísica; y por eso estoy en contra de la metafísica, porque es un mito. Es como decir que no tengo un tumor cerebral porque no tengo cerebro. Volveremos a esto.
Hay un sobrevuelo histórico que necesitamos aquí; Pero antes de hacerlo, es necesario decir que la ideología secular comete la falacia petitio principii también con respecto a la historia. Pensemos en el término "Ilustración" en el contexto de una división arbitraria de la historia en etapas, como "pre-moderno/moderno". Ilustración... precedido por (señale la aterradora música de órgano)... Edad Media. Claro-oscuro... ¿Lo entiendes?
La mayor parte de lo que la mayoría de la gente cree saber sobre la "premodernidad" es una tontería superficial, basada, lo sepamos o no, en la idea preconcebida e ideológica secular de que la vida humana antes de la modernidad era, en palabras del ideólogo secular del siglo XVII Thomas Hobbes, "solitaria, pobre, desagradable, brutal y corta".
Cualquier historiador medieval puede decir que esta no es una generalización exacta sobre la llamada Edad Oscura. Hobbes obtuvo esta falsa impresión del ideólogo renacentista, Petrarca, y resultó que formaba y encajaba en su propia ideología.
De todos modos, vemos aquí cómo incluso la periodización de la historia —descomponer la historia cronológica en períodos, o "edades"— tiene un aspecto ideológico innato. Ciertas premisas incuestionables sirven para llevarnos a conclusiones particulares. Premisas incuestionables, que deberían ser cuestionadas pero no lo son, nos llevan entonces a conclusiones cuestionables. La ideología más eficaz es aquella en la que las preguntas sobre las premisas de la ideología ya ni siquiera se le ocurren a la masa de la gente. Simplemente aceptamos estas premisas al pie de la letra. ¿Cuántos de nosotros hemos escuchado a alguien decir: "No se puede detener el progreso"?
Hablando de historia cronológica, podemos rastrear la mayoría de las premisas filosóficas/políticas actuales hasta los siglos XVII, XVIII y XIX. Hobbes, Locke, Rousseau, Condorcet, Hegel, Mill, Marx, Nietzsche... Esos tipos. Los pensadores del siglo XX (y ahora del XXI) seguían tratando de trabajar sobre, por debajo, alrededor y a través de estos primeros filósofos. La Constitución de los Estados Unidos, que todavía consideramos un documento infalible y objeto de culto público, fue escrita cuando la velocidad más rápida que cualquier ser humano podía viajar era la velocidad de un caballo o un barco de vela.
Estas diversas filosofías se enfrentaron entre sí en el ámbito político durante el siglo XX, al mismo tiempo que se enfrentaban a los altibajos de la economía política capitalista, cada vez más hegemónica mundial, aunque volátil. A lo largo del siglo XIX, la construcción del imperio y el conflicto interimperial continuaron estimulando el desarrollo dialéctico de la guerra y la tecnología. A principios del siglo XX, estas dinámicas condujeron a la Primera Guerra Mundial; y la Primera Guerra Mundial allanó el camino a la Revolución Bolchevique.
Es hora de volver a hacer una copia de seguridad y recopilar más información. En la época de las revoluciones burguesas en Francia y Estados Unidos, se entendía que el materialismo filosófico de los padres intelectuales de estas revoluciones funcionaba políticamente junto con la "religión", y que la religión proporcionaba una especie de control moral sobre los excesos materialistas. Habían relegado la "religión" a la esfera privada en parte porque pensaban que la privatización religiosa evitaría conflictos violentos que destrozarían sus sociedades ideales, algo que habían aprendido del ascenso financiero de la República Holandesa.Los revolucionarios burgueses —léanse los consejos de autoayuda de Benjamín Franklin o las cavilaciones de Thomas Jefferson, o incluso las diatribas utópicas de Rousseau— asumieron que algunos de los preceptos morales clave heredados del cristianismo persistirían más allá de la privatización de la "religión" como normas culturales, y que estos preceptos morales atenuarían la libido dominandi, la voluntad de poder, como se quiera llamar; y que este vestigio persistente del cristianismo serviría como una póliza de seguro extralegal y extrajudicial para la coexistencia pacífica.Podían asumir eso en su tiempo, porque era evidente entonces. El deísmo, el agnosticismo y el ateísmo no estaban muy extendidos, excepto entre unos pocos intelectuales, y muchas de las virtudes cristianas seguían dominando, aunque en forma de altruismo parroquial: "altruismo que se dirige de manera preferencial hacia los miembros del propio grupo social" (excluidas las minorías raciales y algunas religiosas).
Esta visión funcionalista de la "religión", en los Estados Unidos, se topó de lleno con la Guerra Civil, que creo que en muchos aspectos fue la primera guerra total moderna.
Muchos consideran que McClellan fue un comandante "vacilante" —para los aficionados a la Guerra Civil—, pero McClellan, Jefferson Davis, Ulysses Grant, Robert E. Lee, William Sherman, "Stonewall" Jackson, Ambrose Burnside y Braxton Bragg eran todos co-veteranos de la guerra expansionista de Estados Unidos contra México, un otro racial y religioso, fuera del cerco de su altruismo parroquial y apto para la conquista. Ahí no hubo dudas.
Lincoln estaba bastante sediento de sangre en su persecución de la Guerra Civil. La famosa reticencia de McClellan se ha atribuido a la cobardía y a la ambición, aunque McClellan siempre se había comportado con calma física en el campo de batalla. Su razón principal para resistirse a las órdenes de Lincoln fue que creía en la guerra justa articulada por el filósofo cristiano Tomás de Aquino; y vio claramente que las batallas de esta guerra se estaban llevando a cabo de una manera que no era "proporcional", ¡contra sus compatriotas blancos! El trato al enemigo era desproporcionado con el mal, y rechazó la aceptación de las bajas civiles como precio de guerra. McClellan escribió (y verás el altruismo parroquial aquí):
[La guerra] debe llevarse a cabo sobre los principios más elevados conocidos por la civilización cristiana. En ningún caso, debe ser una guerra que tenga por objeto la subyugación del pueblo de ningún Estado. No debe ser en absoluto una guerra contra la población, sino contra las fuerzas armadas y la organización política. Ni la confiscación de bienes, ni las ejecuciones políticas de personas, ni la organización territorial de los Estados, ni la abolición forzosa de la esclavitud deben contemplarse ni por un momento. Al proseguir la guerra, toda la propiedad privada y las personas desarmadas deben ser estrictamente protegidas, sujetas únicamente a la necesidad de una operación militar.
Ni Grant ni Sherman tenían tales reparos, por supuesto. Eran guerreros modernos. Siendo la guerra la guerra, los principios de la guerra justa siempre han sido imposibles: mi perenne desacuerdo con la continua articulación de ellos por parte de mi propia iglesia. Sin embargo, con la introducción de nuevas tecnologías bélicas durante la Guerra Civil, y con los objetivos políticos absolutistas de la guerra, la adhesión a los principios de la guerra justa era aún más imposible. Esto marcó el primer gran desmoronamiento de la "religión" como protección contra el desorden civil. Las iglesias del norte, católicas y protestantes, apoyaron a la Unión; y las iglesias sureñas, católicas y protestantes, apoyaron a la Confederación.
La Primera Guerra Mundial se estaba gestando, menos de cincuenta años en el futuro, cuando terminó la Guerra Civil en 1865. El Manifiesto Comunista, escrito por un brillante ateo neohegeliano, llevaba ya diecisiete años publicado, y El Origen de las Especies de Darwin hacía seis. El filósofo pragmático y antiguo simpatizante de la Confederación, Charles Sanders Pierce, fue nombrado en 1867 miembro residente de la Academia Americana de Artes y Ciencias. John Nelson Darby, el llamado padre del "futurismo" y defensor de la herejía "dispensacionalista", que dio origen a lo que ahora se llama evangélico político cristiano, ya había estado dando conferencias durante veinticinco años en Europa y América cuando terminó la guerra.
Después de la Guerra Civil, Estados Unidos se transformó rápidamente en una nación industrial y urbanizada. La innovación tecnológica, el crecimiento económico, el desarrollo de la agricultura a gran escala y la expansión del gobierno federal caracterizaron la época, al igual que las tensiones sociales provocadas por la inmigración, la agitación financiera, la política federal india y las crecientes demandas de derechos por parte de los trabajadores, las mujeres y las minorías. (Museo Nacional de Historia Americana)
Un nuevo movimiento estadounidense surgió en la década de 1890, llamándose a sí mismo "Progresismo". El Movimiento Progresista (o Era) tenía como objetivo aumentar el poder del Gobierno Federal para contrarrestar los efectos nocivos del industrialismo, luchar contra la corrupción y la monopolización desenfrenadas, y "mejorar" la especie humana a través de la "higiene social" (eugenesia). El movimiento tenía elementos de futurismo, darwinismo social/racial, pragmatismo y evangelicalismo. En Europa, el marxismo se estaba volviendo cada vez más popular en respuesta a algunos de los mismos tipos de factores de estrés social.
La "religión" todavía funcionaba como un freno funcional a la libido dominandi, pero no tan bien como se esperaba. La teleología, que explicaba que el mundo se desarrollaba hacia un fin último, se había desplazado de la Tierra renovada de Dios al Futuro tecno-utópico hecho por el hombre. La cuestión de la ética también había rotado de "vertical" a "horizontal", con la filosofía de Immanuel Kant, el alemán del siglo XVIII, con su intento de fundamentar los valores éticos cristianos en la naturaleza.
Todo lo que la gente creía, en términos trascendentes, había sido privatizado de hecho, mientras que la vida social misma se había vuelto "secular" en la práctica. La vida pública prestó cada vez menos atención a la "religión" a medida que concentraba cada vez más sus prácticas en el logro de la prosperidad personal en una economía despiadada, y en la nación y el futuro—los nuevos objetos de culto público.
Entonces ocurrió la Primera Guerra Mundial. Hay una vieja perogrullada militar que dice que no hay ateos en las trincheras. No estaría de acuerdo. No hay nada mejor que la guerra moderna para hacer que la gente cuestione (e incluso abandone) a Dios. La Primera Guerra Mundial, que fue un matadero sin precedentes, dejó una especie de trauma cultural a su paso. La otra cosa a la que abrió el camino fue la improbable victoria del Partido Bolchevique en Rusia. La Unión Soviética se convertiría en el primer estado explícitamente ateo del mundo, algo que muchos en Europa y Estados Unidos adoptaron inicial y con entusiasmo como el presagio del Nuevo Futuro. También encendió las alarmas de la clase capitalista en todo el mundo.
El siglo XX, después de la victoria bolchevique, estuvo determinado por ese acontecimiento. El fascismo fue una reacción a ella. El New Deal fue una reacción a ello. El hitlerismo fue una reacción a ella, a pesar de que, paradójicamente, provocó una alianza temporal entre la Unión Soviética y los aliados atlánticos durante la Segunda Guerra Mundial. La Guerra Fría fue una reacción a ello. (Los demagogos republicanos en los EE.UU. todavía acusan falsamente a sus enemigos de ser rojos; ¡incluso acusando absurdamente a neoconservadores como Hillary Clinton de ser llamados socialistas y marxistas!)
En 1917, Occidente se había vuelto, al menos en un sentido práctico, completamente "secularizado" en nuestra vida pública diaria, así como a través del gobierno secular. Habíamos perdido toda referencia común a lo trascendente: lo sagrado había migrado al Estado-nación como objeto de culto universalmente compartido. La Rusia revolucionaria seguiría también, e inevitablemente, el camino nacionalista (siempre militarista en última instancia).
[Extracto de Borderline, (Goff), pp. 291-2]
Harry Stout ha sugerido que la Guerra Civil Americana estableció la religión civil estadounidense, fusionando la iglesia y el estado en uno solo. La Primera Guerra Mundial consolidó la fusión, dando a un gran número de hombres blancos del norte y del sur la oportunidad de luchar juntos bajo la misma bandera. Las iglesias progresistas acudieron en masa a la bandera y presentaron la guerra por primera vez como un "servicio abnegado a otras naciones", dándole un tema altruista y firmando su carácter internacional. Estos temas mesiánicos escondían un motivo más pecuniario. La guerra en sí se llevó a cabo durante la administración de Woodrow Wilson. Wilson se había postulado con una plataforma de paz; pero Estados Unidos había financiado a los aliados. Cuando parecía que las instituciones financieras de Nueva York podrían enfrentarse a la perspectiva de una derrota aliada, Wilson tocó el tambor y envió a las tropas para asegurar el pago de la deuda.
La guerra había comenzado con una rivalidad interimperial entre Gran Bretaña y la prometedora Alemania. Nadie anticipó la magnitud de la destrucción o el horror de esta guerra. Las cargas de infantería se encontraron con la letalidad fulminante de la nueva ametralladora, convirtiendo la guerra europea en un matadero de desgaste librado desde trincheras pestilentes. Estas trincheras estáticas fueron sometidas a tormentas chirriantes de artillería a través del horizonte. Se desplegó gas venenoso, y aquellos que no se ahogaron en sus propios pulmones con ampollas o se quedaron ciegos se vieron obligados a soportar la vida en las trincheras, donde podían esperar la muerte aleatoria de la artillería, sus respiraciones resonando en las sudorosas máscaras de goma y vidrio atadas a sus caras, los piojos dándose un festín en sus cuerpos, sus pies macerados despegándose por dentro mojados botas embarradas. Sólo en la ofensiva del Somme hubo más de un millón de bajas.
La gloria en la batalla dio paso a la valorización de una especie de sombría resistencia individual. La conmoción de la destrucción sin sentido de la guerra dio lugar a una oposición a la guerra tanto pacifista como humanista. Los pacifistas cristianos, los socialistas, los grupos de mujeres y una gran cantidad de artistas e intelectuales cuestionaron las razones de la guerra y las razones de la guerra en general. En 1920, la opinión pública se había inclinado a favor de Benjamin Joseph Salmon, un pacifista católico que había sido condenado a veinticinco años de trabajos forzados por negarse a ser reclutado. Dijo Salmón:
Independientemente de la nacionalidad, todos los humanos son hermanos. Dios es “nuestro Padre que estás en los cielos”. El mandamiento “No matarás” es incondicional e inexorable . . . el humilde Nazareno nos enseñó la doctrina de la no resistencia, y tan convencido estaba de la solidez de esa doctrina que selló su creencia con la muerte en la cruz. Cuando la ley humana entra en conflicto con la ley divina, mi deber es claro. La conciencia, mi guía infalible, me impulsa a decirte que la cárcel, la muerte, o ambas, son infinitamente preferibles a ingresar en cualquier rama del Ejército.
Después de más de dos años de palizas y alimentación forzada en respuesta a una huelga de hambre, fue liberado. Mientras Salmon estuvo encarcelado, no recibió apoyo de la jerarquía de su iglesia. El cardenal John Farley de Nueva York dijo: "Lo considero poco menos que una traición.... Cada ciudadano de esta nación, sin importar cuál sea su opinión privada o sus inclinaciones políticas, debe apoyar al Presidente y a sus asesores hasta el límite de su capacidad". La Iglesia y el Estado volvían a ser uno, y la moral había sido de nuevo externalizada al Estado. El hecho de que la guerra fuera librada por cristianos, que se dedicaban a matar a otros cristianos, no dio tregua a la mayoría de las iglesias aliadas y de las Potencias Centrales. Cada uno declaró a los otros apóstatas y enemigos de Dios. El nacionalismo había triunfado grotescamente sobre el cristianismo y la cristiandad.
Mientras tanto, la imaginación de la guerra se enfrentaba a su nueva realidad. Las ametralladoras, la artillería y el gas venenoso se enfrentaron a los viejos símbolos, y comenzaron a perder su significado. Con la pérdida de sentido, los hombres y la masculinidad se enfrentaron a una nueva crisis, que Nietzsche ya había nombrado: la muerte de Dios. El Dios de la metafísica unívoca (Duns Scoto) no se encontraba, para muchos participantes y observadores, en ninguna parte de las trincheras, y el nombre de Dios parecía a muchos una especie de obscenidad en los labios de los apologistas de la guerra.
[fin del extracto]
Lo mismo había ocurrido con los rusos, en su mayoría campesinos que habían lanzado sus gorras al aire al comienzo de la guerra para celebrar la gran aventura que se avecinaba. Regresaron a casa no sólo escarmentados, sino traumatizados hasta la médula, y se convirtieron en las amargadas tropas de choque de la primera revolución atea.
Después de la guerra, muchos urbanitas occidentales abrazaron el libertinaje en una especie de bacanal post-tramática y post-cristiana. Muchos también abrazaron el marxismo. Los "locos años veinte" fueron una especie de amalgama loca de tres formas "seculares" de adoración: la búsqueda hedonista de placeres, el chovinismo sin sentido y el "nuevo futuro" socialista.
La reacción patriótica tomó la forma del fascismo en Italia en 1922. El "nuevo futuro" socialista en Rusia fue requisado por Stalin en 1924 e inevitablemente tomó un aspecto nacionalista. Luego, Occidente se derrumbó con la Gran Depresión, una crisis sin precedentes para el capitalismo, que condujo directamente, que no describiré aquí, a la Segunda Guerra Mundial, con el ascenso del hitlerismo.
En 1938, un año antes de que comenzara la guerra, había cuatro ideologías políticas principales en Occidente, todas "seculares": el pragmatismo democrático imperial, el fascismo, el hitlerismo y el estalinismo. Oriente era testigo del ascenso del imperialismo japonés y de la naciente insurgencia comunista en China. Siendo la guerra y la política de poder lo que son, los pragmáticos democráticos imperiales y los estalinistas entraron en una alianza reacia, y a veces irritable, contra los fascistas, los nazis y los imperialistas japoneses.
Hay que decir que hubo dos Guerras Frías, una antes de la Segunda Guerra Mundial y otra después. Las repúblicas constitucionales capitalistas occidentales se alarmaron desde el principio después de que los bolcheviques tomaran el poder. Incluso habían enviado a Rusia una fuerza armada expedicionaria combinada, finalmente fallida, que intentaba revertir la victoria bolchevique.
Es aquí donde podemos retomar el hilo ideológico que acompañó a este período lleno de acontecimientos y cómo se corresponde con toda la dicotomía secular-religiosa.
La respuesta ideológica más eficaz a la creciente popularidad del socialismo fue denunciar su ateísmo. "Comunismo ateo" se convirtió en una referencia de una sola palabra. (Esto no siempre funcionó como se esperaba. En Alabama, los comunistas negros, como Hosea Hudson, dijeron que llevaban dos libros: la Biblia en una mano y "el libro de Stalin" [sobre el nacionalismo] en la otra).
El "comunismo ateo" permaneció en el léxico después de la Segunda Guerra Mundial, resucitado en 1950 después de que el brillo de la victoria aliada se había desvanecido. Pero Occidente estaba más alarmado por la marcha forzada de Stalin hacia la modernización, que había logrado -en muchos sentidos- en dos décadas una industrialización/modernización (y la secularización concomitante) que había llevado a las potencias capitalistas dos siglos. Así que la carrera estaba en marcha para demostrar una destreza capitalista superior en la provisión de bienes tecnológicos modernos.
Los capitalistas siempre iban a ganar esta competencia, porque el capitalismo es superior al socialismo en la creación de más dinero. Me arriesgaré a hacer otro breve excursus aquí, basado en mi tesis, tomada de Alf Hornborg, en Mammon's Ecology.
El dinero de propósito general es un acelerador de intercambio. Cuanto más esté disponible, si es una moneda estable, más formas de intercambio se acelerarán. Esta aceleración, por supuesto, se aplica independientemente de si ciertas formas de intercambio son beneficiosas o no; Pero para el desarrollo y la producción de una oferta y variedad cada vez mayor de bienes de consumo, la velocidad de creación de dinero es crucial. El intercambio de mercado de gladiadores "hace" dinero más rápido que las economías de planificación centralizada. No se trata de un argumento, sino todo lo contrario, a favor del capitalismo; Simplemente está diciendo que si el objetivo es cada vez más bienes de consumo (lo que por muchas razones no es deseable), entonces el capitalismo es el camino a seguir.
En el caso del Occidente de la posguerra, el capitalismo fue "mejorado", en términos de hacerlo aceptable y asegurarse de que no se autodestruyera, mediante el empleo de políticas keynesianas que atenuaron sus peores propensiones darwinianas y estabilizaron la relación entre la oferta, la demanda y la creación de dinero.
Hoy estamos viendo los resultados del abandono del keynesianismo, que comenzó con Reagan y Thatcher, y luego se extendió como una plaga por todo el mundo bajo las banderas de la "globalización" y la "financiarización". Las últimas quiebras bancarias, por ejemplo, y la incapacidad de los bancos centrales, que se han convertido en ponis que solo conocen un truco, controlar la inflación a través de la manipulación de los tipos de interés. [Espero que el coloquialismo se traduzca. En inglés, significa tener un solo método en el repertorio de uno.]
En cualquier caso, la competencia de la Guerra Fría se convirtió en una competencia para crear y satisfacer más y más deseos de un pueblo que se volvería cada vez más identificable como consumidor. Si la expansión del dinero presupone la expansión del deseo, entonces un hedonismo cada vez más egocéntrico e irreflexivo se convierte en un motor de crecimiento económicamente necesario.
Hubo una discusión muy larga sobre esta dinámica, desde el punto de vista de Augusto Del Noce, en "La Batalla de la Loma Woke", de la que este ensayo es una especie de apéndice. Específicamente, la discusión se refería a la tesis de Del Noce sobre la "descomposición del marxismo", con la que se refería —y esto es muy abreviado— a la separación del materialismo dialéctico "mesiánico" del materialismo histórico productivista. En resumen, Del Noce dijo que el materialismo histórico ganó ascendencia en las naciones capitalistas, especialmente en los Estados Unidos, con lo cual derrotó al marxismo "revolucionario" en el bloque soviético.
Occidente estaba indefenso frente a la realización de la antropología secular marxista, mientras que Oriente estaba indefenso frente a la explotación económica de la secularización. Lo que terminamos fue un ateísmo burgués, un mercado hedonista y un gobierno político tecnocrático.
En el mismo artículo, registré una objeción excepcionalista estadounidense, a saber, que el secularismo angloamericano (especialmente estadounidense), a diferencia del secularismo europeo, era y es al menos tan rastreable al pragmatismo y al positivismo como lo fue y es al marxismo. Probablemente más. He estado rumiando sobre eso durante un par de semanas, y se me ocurre que esto también puede explicar una especie de estupidez estadounidense, antiintelectual y testaruda.
Tengan paciencia conmigo. El pragmatismo es una orientación hacia la "acción intencionada" (un shibboleth dewyeano), en la que la verdad se reduce a lo que uno puede hacer. Es una gran actitud para hacer cualquier cosa que "funcione", pero también es una orientación increíblemente irresponsable que ignora perversamente tanto la rendición de cuentas como las consecuencias ramificadas de muchas cosas que "funcionan". Es la razón por la que tenemos grandes automóviles, grandes jardines en blanco, cultura de las armas y tala rasa. Es por eso que en Estados Unidos sufrimos una especie de insuficiencia teórica colectiva que raya en la parálisis total. Nuestro discurso público rara vez es más esclarecedor que los hilos de trolls en Twitter.
Pero volvamos al laicismo (y a su cómplice cientificista).
La religión es una ilusión de la infancia, superada por la educación adecuada.
— Auguste Comte
. . . y . . .
No hay dios y no hay alma. Por lo tanto, no hay necesidad de los apoyos de la religión tradicional. Excluidos el dogma y el credo, la verdad inmutable está muerta y enterrada. No hay lugar para leyes fijas y naturales ni para absolutos morales permanentes.
— John Dewey
. . . y . . .
Creo que de esta manera el maestro es siempre el profeta del verdadero Dios y el introductor del verdadero reino de Dios.
— John Dewey
En las citas anteriores, tenemos una destilación casi perfecta del secularismo, como lo describe otro filósofo, Eric Voegelin. Voegelin llamó al secularismo una forma de neo-gnosticismo. Para la discusión más extensa sobre eso, los remito nuevamente al artículo (vinculado arriba) del cual esta publicación es un apéndice. La forma abreviada es que el neo-gnosticismo es la rotación de la redención final, o escatología. Llámalo como quieras... de lo "vertical" (alcanzar la reconciliación con Dios) a lo "horizontal" ("construir" el paraíso en el "futuro").
Esta "rotación" no es, sin embargo, lo que hace que el gnosticismo sea gnosticismo o neo-gnosticismo. La perspectiva gnóstica tiene tres componentes: rechazo, conocimiento especial y un reino "perfeccionado" en algún más allá especulativo. El gnosticismo cristiano primitivo rechazaba el reino mundano y afirmaba que ciertas formas de conocimiento místico (gnosis) eran necesarias para escapar de ese reino y entrar en el reino del espíritu puro. Esto era gnosticismo vertical. El neo-gnosticismo post-hegeliano (Marx y Dewey califican como neo-gnósticos) rechaza el pasado (es decir, la tradición), abraza el "conocimiento especial" del cientificismo y proyecta la utopía en un reino imaginario llamado El Futuro.
Esto se relaciona con la Guerra Fría en la medida en que este período marcó un cambio decisivo en Occidente que, en cierto sentido, abandonó tanto a Marx como a Dewey. Ambos vivieron durante períodos en los que los valores religiosos vestigiales todavía aplicaban esos frenos a la libido dominandi.
Durante la Guerra Fría, la "sociedad opulenta" aceleró su ruptura con el pasado y su rechazo de todos los valores tradicionales. Esta ruptura tomó dos formas generales: moral y libertina, pero especialmente en Estados Unidos, donde sufrimos la parálisis teórica antes mencionada, estas dos inclinaciones finalmente se fusionaron como el jugo de limón y la leche, lo que llevó a la leche cortada de incoherencia moral descrita en "La Batalla de la Loma Woke".
No hay duda de que la lucha para acabar con Jim Crow y poner fin a la ocupación estadounidense de Vietnam fue justa, pero el "zeitgeist del movimiento" también se convirtió en una placa de Petri para el abuso de drogas, la falta de respeto a los ancianos, las relaciones destructivas, la pérdida de la distinción entre autoridad y poder, la blasfemia por la blasfemia, la rebelión por la rebelión, la cultura pornografiada y lo que Phillip Reiff llamó "obras de muerte, "o la profanación intencional de lo que otros consideran sagrado en una política de indignación performativa.
Estas eran las especies de vegetación que bordeaban un camino hacia lo que solo puede llamarse, finalmente, locura normalizada. Ahora decimos rutinariamente cosas, con cara seria, que claramente no son sensatas.
Debería saberlo. Fui cautivo de varias formas de esta locura durante la mayor parte de mi vida. El adventismo darbyista, el "objetivismo" de Ayn Rand, el nihilismo de infantería asesina, la cultura de la droga, el masculinismo probatorio, el liberalismo, el marxismo. En el suelo de la locura emergerá un bioma demente. Por locura me refiero aquí a la negativa selectiva a distinguir entre lo que es evidente por sí mismo y lo que simplemente parece ser evidente por sí mismo dentro de una u otra ideología autónoma y herméticamente sellada.
El temperamento espiritual del gnosticismo es, en primer lugar, un estado de profunda sospecha — una paranoia persistente con respecto a la totalidad de la realidad aparente, una creciente convicción de que uno es víctima de adversarios invisibles pero vigilantes que lo han atrapado en una existencia ilusoria — y luego uno de desesperación cósmica, y finalmente una serenidad lograda a través del desapego final del mundo y una certeza inquebrantable en la realidad de un hogar espiritual más allá de su oscuridad. El impulso más profundo de la mente gnóstica es el deseo de descubrir lo que ha sido intencionalmente oculto, de descubrir el secreto que explica y supera todas las desafecciones y decepciones del yo, y así obtener la liberación. Es una disposición del alma a la que ciertos individuos son propensos en cualquier época, pero que sólo bajo condiciones especiales puede llegar a ser mucho más que una inclinación privada.
— David Bentley Hart
El gnosticismo, para Voegelin, no era simplemente una herejía históricamente específica, sino una tentación perpetua que resurge continuamente a lo largo de la historia. Cita, por ejemplo, a Joaquín de Fiore en el siglo XIII, quien interpretó el Apocalipsis de Juan de Patmos (el Libro del Apocalipsis) como una especie de hoja de ruta hacia "la nueva era", algo que fue retomado por los dispensacionalistas cristianos, los precursores de los actuales sionistas cristianos rapturistas.
Hice una breve exposición del cristianismo político de derecha estadounidense en "The Battle of Woke Hill", que se refiere a lo que estoy a punto de citar del ensayo de Del Noce ("Eric Voegelin and the Critique of the Idea of Modernity", 1968) sobre el análisis de Voegelin del neognosticismo moderno, o secularismo.
La desmitologización, en el sentido habitual, significa criticar la tradición en nombre del “espíritu de la modernidad”. Voegelin le da la vuelta a esta noción. Lo que hay que desmitificar es la foma mentis [mentalidad] que subyace a la desmitologización ordinaria, es decir, el “espíritu de la modernidad” mismo o, para ser más precisos, la “mística del hombre nuevo”, la idea de una transfiguración de la naturaleza humana a través de un proceso de autorredención (en el que la Revolución sustituye a la gracia) . . .
. . . Voegelin nos esboza una historia subterránea del espíritu occidental. Es la historia de las fuerzas que han salido a la luz en el mundo de hoy después de un larguísimo período de incubación. Nuestro trabajo está marcado por el mayor desarrollo tanto de la ciencia como de la tecnología y también del espíritu mítico, una contradicción que sólo es aparente: la unidad del nazismo entre el fanatismo y la tecnología demuestra que no hay contradicción. Sin embargo, después de tantos años, en tantas publicaciones y en tantos estudios sobre el fanatismo nazi, creo que no ha habido ningún esfuerzo particular por estudiar el tema crucial de su alianza con la tecnología. El prejuicio de que el advenimiento de la ciencia y la tecnología marca el fin del homo credulus está demasiado bien establecido. (Del Noce)
En mi libro Borderline, dediqué dos largos capítulos a describir la investigación que había realizado sobre la caza de brujas europea, de la que pensadores modernos tempranos (no premodernos) como Jean Bodin y Francis Bacon fueron los defensores más entusiastas.
El futurista Hitler era un devoto de la astrología.
En el caso de los joaquitas y mucho más tarde de los sionistas cristianos, su "secularidad", su neo-gnosticismo, estaba en función de arrastrar a Dios, como una especie de ingeniero cósmico, decisiva y plenamente dentro de una proyección "inteligible", aunque mistificada, de la historia. Los moralistas de hoy, el limón en la cuajada, y los libertinos de hoy (la leche) todavía celebran el progreso tecnológico, ya sea en forma de agricultura petrolera por un lado o cirugía de reasignación de género por el otro.
El atractivo de Jordan Peterson entre muchos hombres descontentos es una apelación a una versión alterada de la imaginación de un neognosticismo anterior, la forma en la que los valores vestigiales heredados de la cristiandad (que él cosifica como "civilización occidental") todavía servían para aplicar freno a los excesos, como las "obras de muerte", pero también a formas anteriores de poder masculino para las que el contexto ya no existe. La amalgama de Darwinismo social y psicología junguiana de Peterson debería darnos la pista. El darwinismo social y las ideas de Jung son neognósticas. Quieren todas las alineaciones morales del pasado imaginado, pero sin los compromisos metafísicos. El darwinismo social era una creencia central entre los ideólogos neognósticos de principios del siglo XX (los marxistas eran la excepción), incluido el movimiento progresista, el fascismo y, finalmente, el nazismo. Jung era explícitamente neognóstico. John Vervaeke, otro de los favoritos de muchos conservadores inquietos, es muy similar a Peterson en su neo-gnosticismo. Vervaeke es un defensor de lo que yo llamo functualismo religioso, un defensor no de la fe real per se, sino del restablecimiento de las tradiciones de fe por su freno instrumental a la libido dominandi. Vervaeke cree que este restablecimiento puede ser "ingeniería inversa". Énfasis: ingeniería.
No voy a entrar aquí en lo que podría ser un hilo completamente separado sobre Dun Escoto y algo llamado univocidad, excepto para recomendarlo como una línea de investigación a los lectores que así lo deseen. Todo lo que diré aquí es que Peterson, Vervaeke, et al, y sus acólitos son univocalistas (así como neo-gnósticos), lo cual es una deficiencia metafísica (materialista) en la que ellos toman—entre alfa y omega—que el alfa es "materia", o cosas que "existen", cuando eso es lo beta, por así decirlo. El alfa es el Ser, o la Creación, un orden independiente (de conceptualización) sin el cual la materia de la existencia no podría "entrar" en el Ser. Es un punto arcano y bastante tomista, sin duda, pero con mucho peso al que estamos inexorablemente encadenados, veamos o no la cadena.
La taquigrafía es que referirse al "concepto de Ser" con el Ser considerado como un mero concepto, evade o niega la actualidad del Ser que está ahí "antes" de su conceptualización. En términos cristianos, en palabras de Robert Barron, hace que Dios sea "mapeable en el mismo conjunto de coordenadas que las criaturas". El Creador es atraído dentro de la Creación. Peterson hace esto regularmente.
La transferencia de la teleología de Dios a la historia o al futuro es una construcción compartida entre Peterson, los socialistas seculares, los "progresistas" tecnocráticos y Steve Bannon. El libertino Trump puede despotricar sobre “Make America Great Again” y apelar a los moralistas que anhelan un regreso a 1950. Sigue siendo la misma leche agria.
El limón culpa a la leche; y la leche culpa al limón; Pero la amargura es irreversible. Este es el fracaso de lo secular, un fracaso metafísico, un fracaso del neo-gnosticismo mismo, en todas sus formas. (Ahora dejaré atrás esa metáfora, después de haberla exprimido por todo su valor). Acidificación
Sin embargo, aun así, sigue existiendo una disparidad esencial entre esa voz tal como la oímos ahora y tal como la oían los antiguos gnósticos. Para ellos, la “llamada interior del Dios extranjero” seguía siendo una expresión, aunque trágicamente muda y distorsionada, de un anhelo espiritual perenne y universal: el asombro ante el misterio de la existencia que es el comienzo de toda filosofía y de todo culto, la inquietud del corazón que busca su descanso en Dios, esa alegría luminosa nublada por el dolor que es la fuente de todas las admirables realizaciones culturales y de todo heroísmo espiritual y moral. Incluso en su momento más desesperado, la sensibilidad religiosa gnóstica conservaba todavía algún rastro vital de una fe que, en circunstancias más propicias, podía volverse hacia el amor al mundo y hacia una visión de la creación como un recipiente de gloria trascendente. Nuestra situación espiritual puede ser muy diferente.
— David Bentley Hart
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Una de mis quejas más frecuentes sobre muchos de mis críticos culturales favoritos es su falta de atención a la guerra y todas sus ramificaciones formativas. Me doy cuenta de que es un poco una obsesión para mí, en parte porque pasé una buena parte de mi vida como soldado profesional. Esta es la razón por la que me he dirigido a aquellos pensadores cuya experiencia más formativa fue la guerra: Jacques Ellul, Paul Virilio, ahora Augosto Del Noce y Eric Voegelin. No me desviaré por ese camino aquí, excepto para decir que hay una correspondencia muy directa entre la guerra y la tecnología, así como una correspondencia entre la guerra y la importancia de aumentar la velocidad —en todos los sentidos— en el curso de lo que hemos venido a llamar "desarrollo".
La conexión entre la modernidad, la guerra y el fracaso del secularismo también fue explicitada entre la Primera y la Segunda Guerra Mundial por el intelectual francés René Guénon, quien también identificó la crisis de la modernidad como una crisis metafísica. El propio Guénon era un buscador espiritual inquieto con creencias sincréticas adoptadas de sus inmersiones en serie en el cristianismo (incluido un coqueteo con el gnosticismo), el hinduismo y el islam, y fue rechazado por muchos académicos porque a veces se alejaba imprudentemente. Pero también demostró algunas ideas francamente proféticas. Del Noce lo empareja más de una vez con Simone Weil, especialmente al pensar en la tendencia secular a rechazar la autoridad por incapacidad para diferenciar la autoridad del poder.
Esta incapacidad para distinguir la autoridad del poder permite que el poder simple eclipse la autoridad genuina y allanar el camino para el totalitarismo.
Específicamente, las reflexiones de Guénon sobre la metafísica lo llevaron a concluir que en el centro de la crisis metafísica de la modernidad estaba el desplazamiento de la calidad por la cantidad pura. La abreviatura de esta transición es el "cientificismo", o (de nuevo) la afirmación —que Guénon demuestra que es imaginaria— de que el único conocimiento verdadero es el que puede ser modelado matemáticamente, es decir, probado por las ciencias naturales. El postulado imaginario aquí es que el universo discernible en el tiempo y el espacio (historia) es la única realidad, y que esta realidad opera como una máquina, mecánicamente. Por supuesto, no hay forma de probar esto, porque desarrollar pruebas puramente a través de la evidencia es en sí mismo una práctica confinada dentro de la historia.
Si el Ser es más grande que lo material y abarca el tiempo-espacio-materia, entonces el cientificismo es falso. Pero incluso aparte del enigma que presenta la probación limitada por la historia, es obvio que hay muchos fenómenos dentro de la historia que tampoco se ajustan a los modelos matemáticos. Y lo que es más importante, esta ideología reduccionista y francamente simplista (pensemos en Dawkins) ignora (e intenta negar) la cualidad, es decir, la autoevidencia y la autosuficiencia de las formas. Soy un hombre, esto es algo real, no discernible en sí mismo como varias agregaciones matemáticas, sino como una forma autoevidente y autosuficiente. La negación de ella, no importa qué tipo de lenguaje académico o especulativo se emplee, no es sensata. Es un acto de cognición que se separa de la realidad.
Dijimos antes que la ideología deforma las ideas al disminuir nuestra capacidad de discernir la diferencia entre lo que parece ser evidente por sí mismo y lo que es evidente por sí mismo. Tal vez eso fue un eufemismo de nuestra situación actual, ya que negamos rotundamente la autoevidencia ontológica de las formas y abrazamos la autoevidencia meramente aparente de la "secularidad".
Volviendo por un momento a Simone Weil, hizo hincapié en asociar el poder con el ansia de "prestigio", del que nunca es suficiente. Esta no es una afirmación psicoanalítica, sino una especie de afirmación agustiniana (Weil nació judía secular, gravitó hacia el catolicismo durante una vida corta y turbulenta, y se cree que fue bautizada en su lecho de muerte a la edad de 34 años).
El psicoanálisis era cientificista ("secular") en la medida en que participaba del zeitgeist anti-trascendencia de principios del siglo XX. Es decir, el psicoanálisis neognóstico apuntaba hacia abajo en lugar de hacia arriba. Buscó sus conclusiones a partir de la especulación sobre el subconsciente en lugar de lo suprahumano. Dios, en otras palabras, fue removido del cielo y re-postulado como una ilusión subconsciente del superyó fálico. [¿Y si el "inconsciente" opera desde arriba y no desde abajo?]
El punto de Weil corresponde... Y aquí estamos de nuevo en ello... pecado original.
El pecado original, o la naturaleza humana como un estado "caído", es demostrable incluso para el no creyente honesto, aunque cualquier no creyente honesto puede terminar como un misántropo. Los seres humanos, como voluntades en guerra consigo mismas —pensemos en las viejas caricaturas con un diablo en un hombro y un ángel en el otro— "caen".
Incluso el mejor de nosotros se queda corto de vez en cuando. Nuestro mundo, y nosotros con él, estamos heridos. El bálsamo para esa herida —la salvación, la reconciliación— no puede lograrse con nuestro propio esfuerzo, sino sólo reparando la brecha entre el cielo y la tierra, con el Dios que es humano, el humano que es Dios. Esos no somos nosotros.
Velad y orad para que no seáis juzgados; Verdaderamente, el espíritu está ansioso, pero la carne es frágil.
— Mateo 26:41
El primer pecado, en nuestro mito de origen, está motivado por el deseo de ser "como Dios" – en términos clásicos, el orgullo, o el fracaso de la humildad (raíz compartida en humus, o tierra; somos polvo [tierra] en la que se dio el aliento [vida] de Dios).
Volviendo a Weil y Del Noce, ¿qué pasa con el poder?
Más arriba hemos afirmado que el rechazo de la autoridad corresponde a su separación del poder, con lo cual sólo queda el poder en el campo, por así decirlo, lo que conduce inexorablemente a formas de totalitarismo. Esta es una gran afirmación, que Del Noce explica extensamente y a la que no puedo hacer justicia aquí.
El totalitarismo siempre comienza con afirmaciones y designios salvíficos y liberadores. Como autobiografía aparte, llegué a la mayoría de edad en los años sesenta (nací en 1951) y principios de los setenta, durante lo que Tom Holland llamó "el período más convulso en Occidente desde la Reforma". No sé si es exagerado o no, pero puedo dar fe de su convulsión. En muchos sentidos, todavía lo estamos viviendo; Al menos, a través de su funcionamiento. Del Noce está escribiendo en 1970, cuando publicó "La sombra del mañana", en el que detalla "las características del nuevo totalitarismo".
Podemos comenzar con la tesis que animó mis reacciones a Del Noce en "La Batalla de la Loma Woke": en el centro del totalitarismo está el encierro consecuencialista de la ética por parte de la política. Cuando el término totalitarismo se desplegó estratégicamente como epíteto político para poner un signo de igualdad entre nazis y comunistas, siempre se asoció con campos, porras y policía secreta. Pero esto mezclaba medios y fines. Eran medidas de guerra. En realidad, los fascistas y los prenazis estaban en guerra civil con los comunistas casi tan pronto como terminó la Primera Guerra Mundial. Del Noce no busca los medios contingentes, sino la esencia, cuando habla del "nuevo totalitarismo".
Una característica del nuevo totalitarismo fue el "dogmatismo cientificista", el pensamiento grupal del secularismo. Otra característica era la "negación de las fuerzas espirituales". Otra fue la "desintegración" de los lazos y obligaciones sociales más antiguos (atomización), con lo cual "las grandes corporaciones y los partidos políticos toman la apariencia de feudos". Señaló que la derecha identificó el totalitarismo con Stalin y Mao, la izquierda lo identificó con el fascismo y el nazismo, y el centro con los dos. Se trataba, según Del Noce, de una especie de miopía colectiva que dejaba a todo el mundo incapaz de discernir el nuevo totalitarismo emergente del cientificismo dogmático, la negación espiritual y la atomización. Esta nueva forma, sin embargo, comparte con aquellas formas más primitivas el cercamiento consecuencialista de la ética por parte de la política.
Si viviera hoy, vería el fruto maduro y venenoso del gobierno tecnocrático "secular" casi perfeccionado, y en su perfección fracasar espectacularmente. Un Mussolini, un Stalin, un Hitler, un Franco, un Pol Pot... ardía de envidia hoy en día ante nuestra red de vigilancia panóptica y la entusiasta aceptación de la misma por parte de una población que ha sido tan descalificada conceptualmente (es decir, filosóficamente) como lo está prácticamente. El sueño febril secular de escapar tecnológicamente de nuestra dependencia (de la naturaleza y de Dios) se ha traducido en una forma de dependencia que dejaría boquiabiertos a los antepasados.
Esta dependencia despersonificada es demasiado horrible para admitirla, y requiere una disonancia cognitiva hercúlea, en la que nos convencemos a nosotros mismos, con la hábil ayuda de los propagandistas tecnocráticos, de que todavía conservamos alguna forma de agencia, a través de la política, el juego más fijo de todos. Del Noce dijo que "las grandes corporaciones y los partidos políticos tienen la apariencia de feudos".
Tolkien diría: "Son uno, Sauron y el anillo".
¿Qué tiene que ver todo esto con nuestro estado caído, el pecado original?
Nuestra naturaleza caída fue lo primero que tuvo que ser negado en nombre del secularismo. Para (re)crearnos a nosotros mismos (¿cómo nos está funcionando?), tuvimos que llegar a ser "como Dios".
"El truco más grande que el diablo hizo jamás", dijo Charles Baudelaire, "fue convencer al mundo de que no existía".
Ahora, más cerca de casa (para mí, al menos)".
Los estadounidenses creen en el único poder redentor de la ley y la acción política, como parte de nuestro mito fundacional. Esta certeza cultural ha incapacitado a los "cristianos" estadounidenses, cuyos recuerdos de las obras de fe y tradición se han atrofiado. El intento de "cristianizar" el liberalismo secular (la ideología política fundacional de Estados Unidos) ha resultado en la liberalización secular del "cristianismo" estadounidense y del cristianismo liberal y derechista.
Lo que todos los cristianismos secularizados comparten, lo que los hace seculares, es lo que Charles Taylor (quien estudió con Iris Murdoch, quien a su vez fue influenciada por Simone Weil) describió como la "caja cerrada" del "marco inmanente", que, aunque permite muchas creencias y prácticas "espirituales" diversas y personalizadas, nos confina a todos, tanto en la práctica pública como en la disposición psicológica. a jugar a la política y tratar al mundo como esencialmente desencantado.
(No voy a entrar en la tendencia de la gente a perseguir las modas espirituales aquí; pero lo que este "marco inmanente" por defecto le hace al cristianismo, específicamente, es reducirlo a uno de varios tipos de terapia metafísicamente estéril, a otra "religión funcionalista" sociológica).
La política es siempre primordial para nosotros, fijando nuestros ojos en el horizonte plano y muerto del poder y la manipulación, y tanto la filosofía como la teología se han convertido en demasiados aspectos en hijastros políticos. Yo mismo he caído presa de la tentación delirante de la política "redentora", y ésta apartó constantemente mi mirada conceptual y contemplativa de Dios y la acercó a las maquinaciones y manipulaciones, y al antagonismo entre hermanos y hermanas, creado en la lucha por el poder. La ironía, si se le puede llamar así, es que esta preocupación por el poder es impotente, esa disonancia cognitiva hercúlea con la que nos convencemos a nosotros mismos —con la hábil ayuda de los propagandistas tecnocráticos— de que todavía conservamos alguna forma de agencia en la arena política.
Por supuesto, podemos reclamar y reclamamos la "agencia" todo el tiempo en la vida diaria, pero no en el ámbito político, que se ha convertido en una amalgama secular del Gran Oz, el emperador desnudo, Dr. Strangelove y “el monte de tres cartas”. [un truco de cartas fraudulento - no sé si se traduce -SG]
La inevitable monopolización del secularismo por parte de la política desató una proliferación de cambios a gran velocidad que ha llevado (inevitablemente) a su propia descomposición política generada internamente. Los actores políticos y las instituciones luchan primero por mantenerse al día, luego se quedan atrás a través de una serie de acciones cada vez más reactivas frente a estímulos cada vez más rápidos, inesperados y, en última instancia, incontrolables. Los Estados más autoritarios son menos vulnerables. Al menos tienen la capacidad de responder con decisión, incluso si ellos mismos están a bordo del tren fuera de control. El liberalismo secular, que se vuelve cada día más autoritario y panóptico, sigue luchando contra una acción de retaguardia perdedora, habiendo perdido ya toda capacidad de proacción. Está desangrando su capacidad política como consecuencia de haber desangrado su capacidad filosófica. No puede comprender su propio fracaso.
A medida que aumentan los fracasos del liberalismo y sus agentes y agencias quedan expuestos por su impotencia y corrupción, también están perdiendo credibilidad. Mientras tanto, la secularidad, la patología metafísica oculta, ha llegado a colonizar nuestra conciencia pública, de la misma manera que las bacterias pueden colonizar un corazón enfermo. Y así estamos postrados en cama, paralizados metafísicamente.
La "sociedad" se mantiene cada vez más unida por los hilos deshilachados de las viejas dependencias, a medida que la política misma se inclina hacia una especie de caudillismo ideológico pop, una secta luchando contra otra, hoy en día en el decadente terreno virtual de la economía de la atención.
El liberalismo secular —el asalto "progresista" a las restricciones y límites, incluso a los impuestos por la naturaleza— descubre los resultados de la guerra contra la moderación, pero demasiado tarde, y reacciona en sus últimos estertores, aunque desde muchas direcciones a la vez, con medidas represivas, rechazos, hipervigilancia, propaganda cínica, trucos sucios y otras reacciones totalitarias. La verdad, que negamos que exista, es absorbida por todo lo que queda, es decir, muchas voluntades de poder diversas e irresponsables, ellas mismas impotentes.
Escrito a lo grande, el nihilismo ante nuestros ojos ahora es un complejo altamente abigarrado, autoorganizado, adaptativo, sin ningún centro focal, descuidadamente incrustado en una matriz ecológica, financiera, política, militar y metafísica que está experimentando un proceso histórico mundial de descomposición. El final de esta matriz ciega es inevitable: también se descompondrá.
¿Fin del mundo? (Probablemente) no.
Lo que comienza, lo que ya comienza, es prueba y error, comienza y se detiene, desastres y recuperaciones. Eventualmente, tal vez, para convertirse en una forma o formas nuevas y aún caídas de organización social, como adaptaciones cada vez más localizadas en los intersticios y grietas. Si no somos aniquilados en la última guerra... los Arcontes siguen jugando a la geopolítica, incluso cuando el mundo arde a su alrededor.
Cuando el mundo haga la transición en las próximas décadas, dominó a dominó, entrará en un largo período, y probablemente no muy bonito, de bricolaje. Microadaptadores, ratas urbanas. No nos convertiremos en héroes míticos en el contexto de una distopía agónica. Nos pareceremos mucho más a "Bubbles", el bricoleur drogadicto retratado en The Wire.
En cuanto a los cristianos y esa categoría más amorfa, el cristianismo. El fracaso de lo secular no es más una "amenaza para el cristianismo" que "lo secular". Cristo no necesita protección.
El "secularismo" y el nihilismo post-secular son una oportunidad para la purificación cristiana, como ha dicho Michal Hanby. Un tiempo en el que necesitamos recordar de dónde venimos: de un pequeño redentor polvoriento e insensible que vino por un mundo caído y por su gente caída, y volteó al diablo en su propio patio de recreo sin mover un dedo para "defenderse".
Simplemente abogo por que la cruz se levante de nuevo, tanto en el centro del mercado como en el campanario de la iglesia. Estoy recuperando la afirmación de que Jesús no fue crucificado en una catedral entre dos velas, sino en una cruz entre dos ladrones; en un montón de basura de la ciudad; en una encrucijada de la política tan cosmopolita que tuvieron que escribir su título en hebreo y en latín y en griego… y en el tipo de lugar donde los cínicos hablan obscenidades, y los ladrones maldicen, y los soldados juegan. Porque allí es donde Él murió, y eso es por lo que Él murió. Y ahí es donde debería estar la de Cristo, y eso es lo que la gente de la iglesia debería tratar.
― George MacLeod, 1956